Кадуцей: что на самом деле означает этот символ. Что означает символ — жезл Меркурия "Кадуцей"? Что ещё может означать кадуцей
Жезл Меркурия — Кадуцей
Жезл Меркурия (кадуцей (от латинского Caduceos), керикейон (от греческого Kerykeion), жезл Гермеса) - усеченное книзу древко, обвитое двумя змеями и увенчанное парой крыльев.
История происхождения
Согласно Гомеру Гермес получил кадуцей от бога Аполлона в обмен на свирель. В римском варианте мифа керикейон был подарен Меркурию Аидом. По легенде Гермес (Меркурий) увидел как под старым дубом, сбившись в клубок, дерутся змеи. Он бросил кадуцей под дуб, и змеи тотчас перестали драться. Двое из них в гневном порыве поднялись по жезлу и замерли, встретившись взглядами. Змеи так и остались замершими, а жезл Гермес передал своему сыну Нерику, от которого, согласно греческой мифологии, пошел род глашатаев.
С тех пор жезл Меркурия используется как символ торговли, взаимопонимания и налаживания мира. Во многих культурах жезл Меркурия был обязательным атрибутом глашатая, обеспечивающим гонцу безопасность во время нахождения во вражеском лагере.
Однако однозначно сказать, что символ пришел из Древней Греции нельзя, т.к. есть свидетельства его существования в более ранние периоды истории. Так жезл Меркурия встречается на египетских монументах, построенных в честь Осириса. Он же обнаружен в Индии, высеченным на камнях у входа в храм.
Исследователи находят керикейон на изображениях бога Древней Месопотамии Нинурта. Считается, что в его руках кадуцей приобретают значение волшебной палочки, оздоравливающей и оживляющей.
Эмблемой оккультных наук и эзотерики жезл Меркурия стал в эпоху Ренессанса. В то время Европа переживала расцвет алхимической науки, покровителем которой считался Гермес. Когда же главной целью алхимических опытов стало получение лекарств, кадуцей стал медицинским символом . Но впоследствии был заменен чашей со змеей.
Сегодня Кадуцей можно встретить на многих геральдических знаках. Он используется в исторических гербах Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Енисейска и других городов России и стран СНГ. До революции два скрещенных между собой кадуцея были на таможенной эмблеме, а в настоящее время в эмблему ФТС входит жезл Меркурия, перекрещенный с факелом. Также используется в качестве геральдических символов ФНС России, ТПП России и ГНС Украины.
Жезл Меркурия выглядит,как сужающееся к низу древко,которое обвивают две змеи с навершием из пары крыльев.Древние греки называли этот жезл "Kerykeion " - керикейон,на латинском языке он называется "Caduceos " - кадуцей.История возникновения символа "Жезл Меркурия"
В одной из книг Гомера можно прочитать о легенде в которой Гермес и Аполлон обменялись волшебными предметами.Гермес отдал свирель,а взамен получил от Аполлона Кадуцей .Однако в Римской империи существовала другая легенда,согласно ей Керикейон получен Меркурием в дар от бога Аида.
Как следует из легенды Меркурий(Гермес) однажды проходя около дуба вдруг заметил клубок змей,которые дрались между собой.Тогда Гермес бросает свой Кадуцей туда,где происходит дикая схватка и змеи сразу же прекратили враждовать.Две из них еще не отошедшие от яростной драки поднялись по посоху вверх и замерли смотря друг другу в глаза.Змеи так и остались неподвижными,а этот жезл Гермес подарил своему сыну по имени Нерик.Согласно древнегреческим сказаниям именно от Нерика произошел род глашатаев.
С тех древних времен жезл Меркурия олицетворяет собой символ налаживания взаимопонимания,мира и торговли.У многих народов жезл Керикейон предоставлял защиту гонцу во время нахождения во вражеском лагере и являлся незаменимым атрибутом.
Хотя конечно однозначно утверждать,что этот символ возник в Древней Греции нельзя,поскольку имеются неопровержимые доказательства существования Кадуцея в более ранние исторические времена.Например этот символ можно заметить на египетских строениях,которые были возведены в честь бога Осириса.Этот же знак недавно обнаружили у входа в один из древнейших индийских храмов.
Археологи обнаружили изображение Керикейон на рисунках бога Нинурта из древней Месопотамии.Исследователи предполагают,что в руках древнего бога Ниниурта,Кадуцей олицетворяет собой некую волшебную палочку,которая способна оживлять и оздоровлять людей лишь по одному желанию владельца.
Прошло множество столетий и уже в эпоху Возрождения жезл Меркурия становится эмблемой эзотерики и оккультных наук.Именно в то время Европа начинает с увлечением исследовать алхимические свойства всевозможных веществ,пытаясь добыть философский камень.Именно покровителям алхимиков считается бог Гермес Трисмегист.Чуть позже,когда алхимики переключились в своих изысканиях на создания совершенных лекарственных препаратов Кадуцей становится символом медицины.Хотя через какой то срок,его заменяют на символ чаши со змеей.
В наше время Кадуцей можно обнаружить на огромном количестве гербов и геральдических знаков.Жезл Меркурия изображен на гербах Енисейска, Харькова, Феодосии, Улан-Удэ и многих других городов и весей на территории России и СНГ.В Российской Империи в таможенную эмблему входили перекрещенные между собой два Кадуцея ,а сегодня на эмблеме ФТС можно заметить факел скрещенный с жезлом Меркурия.Так же изображение этого символа находится на ГНС Украины, ТПП России, ФНС России.
Жезл Меркурия в Санкт-Петербурге видео
Оплетённый змеями золотой жезл с крыльями и наконечником в виде шара - символ, пришедший из глубокой древности. Он - неизменная реалия мифологии и религии самых разных народов мира, будь то римляне, индийцы или египтяне. Таинственный жезл носит название кадуцей. Что это такое и зачем он был нужен древним богам? Как его использовали в Средневековье и каким образом его применяет человек в современной действительности? На эти и многие другие вопросы мы ответим, совершив небольшое путешествие в историю этого древнего символа.
в Месопотамии
Кадуцей появился несколько тысяч лет назад, причём для современной науки остаётся тайной даже примерная дата его возникновения. Этот символ существовал ещё в Месопотамии. Кадуцей был неотъемлемой частью образа бога Нинурта. При помощи этого жезла его обладатель был способен излечивать и даже воскрешать людей.
Что символизировал кадуцей в Древнем Египте?
А в Древнем Египте, как считают некоторые исследователи, существовала особенная разновидность кадуцея. Он представлял собой жезл, который венчало солнце, окаймлённое луной.
Вполне возможно, кадуцей, как и урей, символизировал единение Верхнего и Нижнего Египта. При его воплотил в себе мировую ось, поддерживающую дневное светило и его спутник. Овивавшие его змеи олицетворяли лунных богов, находящихся ближе к земле, а крылья - небесных, обитавших неподалёку от солнца.
Однако после великой войны, произошедшей между ними, ситуация несколько изменилась. Лунные боги переселились под землю, а небесные (солнечные) - на её поверхность. В связи с этим получил иную трактовку и кадуцей. Значение его теперь сводилось к единению подземного и наземного мира, освещаемого лунным и солнечным светом.
Кадуцей в руках обычно держал Анубис, бог с головой шакала и телом человека. Он некогда провожал умерших в загробный мир. Быть может, именно у него древние греки позаимствовали этот удивительный символ.
Кадуцей в и Древнем Риме
В античной мифологии кадуцей был наречён «жезлом Гермеса» и обладал способностью примирять врагов. Древнегреческий ловкости и красноречия, по одной версии, получил его от покровителя искусств Аполлона в обмен на свирель, по другой, - от искусного кузнеца Гефеста. А древнеримскому прототипу Гермеса Меркурию жезл подарил бог подземного мира Аид.
Изначально он выглядел как оливковая ветвь с двумя побегами, обвитая гирляндами. Впоследствии они преобразились в змей, а жезл приобрёл крылья. Древние легенды гласят, что Гермес (Меркурий) однажды увидел змей, дерущихся под раскидистыми ветвями дуба. Чтобы примирить их, бог кинул между ними кадуцей. Чудо свершилось, и змеи тотчас прекратили бороться. Но две из них в порыве ярости обвили кадуцей Гермеса и застыли навечно, встретившись взглядом друг с другом.
Позже древнегреческий бог подарил жезл своему сыну Нерику. Именно от него пошёл род глашатаев. Как знак своей неприкосновенности они брали кадуцей с собой, когда отправлялись в дальние края. Одновременно жезл Гермеса стал символом торговли, достатка, благосостояния, а также взаимопонимания и примирения. Однако это не все ипостаси, которые воплотил в себе кадуцей. Фото изображения древнегреческого божества со знаменитым жезлом в руке представлено ниже.
Тирс Диониса и кадуцей
Кадуцей имеет некое сходство с тирсом Диониса, древнегреческого вдохновения и религиозного экстаза. Его жезл был сделан из стебля фенхеля, а венчала его шишка пинии. Тирс Диониса овивал плющ, который иногда превращался в змей. Об этом преображении упоминал ещё Плутарх. Быть может, поэтому тирс некоторые исследователи считают разновидностью кадуцея.
В древнегреческих мифах жезл из фенхеля был обязательным атрибутом мистерий Диониса и знаком великого созидающего начала. Причём тирсом обладал не только сам бог, но и вся его свита: распутные демоны плодородия сатиры и его почитательницы менады.
Кадуцей и пробуждение кундалини
В Индии также был обнаружен древний символ, формой напоминающий кадуцей. Что это такое, можно по-настоящему прочувствовать, лишь погрузившись в религию этой страны. В буддизме этот символ тесно связан с йогой и медитацией и обладает особенным значением. Змея отождествляется с энергией, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Там она лежит, свернувшись спиралью в три с половиной оборота. Иначе буддисты называют её кундалини.
Жезл кадуцея подобен сушумне, полому каналу в позвоночнике. Пробуждаясь, энергия разделяется на потоки. Подобно змеям они обвивают сушумну, проходя через каналы иду и пингалу, образуя пересекающиеся спирали и соединяясь в семи точках. Схема энергетических потоков визуально напоминает символ «кадуцей».
Пробуждения кундалини буддисты добиваются при помощи специфических упражнений и особенного умонастроения. Оно характеризуется «внутренним огнём», ясновидением, телепатией, обострением интуиции, изменениями сексуального темперамента, перепадами настроения и видениями.
Что означал кадуцей в алхимии и медицине?
В эпоху Возрождения вновь стали актуальны лечебные свойства, которыми ещё в Месопотамии тысячи лет назад обладал кадуцей. созданный её жителями, теперь использовали алхимики. Они, как правило, ставили печать с изображением Гермеса и кадуцеем на сосуды с лекарственными препаратами. Жезл древнегреческого божества, ставшего покровителем алхимии, часто венчал ворон.
Крылья кадуцея символизировали способность пересечь любые границы, змеи - единство противоположностей: болезнь и исцеление, а жезл - ось мира. Алхимики силились найти идеальное лекарство и выбрали такую эмблему не случайно. Ведь, согласно тайну жизни и смерти мог открыть именно кадуцей. Медицина, впрочем, получила вскоре иную эмблему - чашу со змеёй.
Её символом также принято считать посох Асклепия. Его иногда связывают с кадуцеем. Посох Асклепия представляет собой деревянный жезл, овитый одной змеёй. Его история также уходит корнями в древнегреческую мифологию, однако с кадуцеем он не имеет ничего общего.
Ааронов жезл
Определённый интерес представляет также принадлежавший родоначальникам еврейских первосвященников имевший такую же форму, как и кадуцей. Что это такое и какова его история?
Согласно европейским оккультным наукам, в жезле Аарона был заключён священный огонь. Принято считать, что он мог превращаться в змею и пожирать своих сородичей. С его помощью Аарон, брат Моисея, смог осуществить три казни египетские: наказание кровью, казнь жабами и нашествие мошек.
С жезлом связана ещё одна удивительная история, произошедшая во время странствий евреев по пустыне. Бредя средь высоких барханов, представители разных колен вступили в ожесточённый спор. Его причиной стало избрание левитов на служение Богу. Представители других колен, однако, тоже имели свои притязания на эту привилегию. Чтобы разрешить спор, они прибегли к Божьему суду и сложили на ночь свои жезлы в Скинию. На утро Всевышний дал судьбоносный знак: Ааронов жезл покрылся листьями, цветами и плодами миндаля. Это чудо стало окончательным доказательством богоизбранности левитов.
Древний символ в христианстве
В христианстве кадуцей стал атрибутом Богоматери Софии. Её изображение с ним можно увидеть в православной иконографии. Восседая на золотом престоле, София держит в правой руке кадуцей. Только венчает его не округлый наконечник, а острие.
Можно предположить, что он является символом власти, но намного вероятней, жезл несёт в себе некое духовное значение. Он подобен копию, которым в православии принято вырезать частицы из просфоры как символ прободения тела Агнца. А это действо является отсылкой к события древности, когда римский воин Лонгин на Голгофе пронзил копьём бок распятого Христа.
Что ещё может означать кадуцей?
Существует множество иных предположений о том, что может означать кадуцей. В психоанализе он является а в герметистской семиотике - ключом от загробного мира. Принято считать, что именно кадуцеем Гермес открывал дверь в подземное царство.
Жезл традиционно означает власть над силами природы, а змеи символизируют противоборствующие стороны, стремящиеся к единению: свет и тьму, огонь и воду, мужское и женское начало. Их симметричное расположение говорит о гармоничном развитии духовного и материального.
Центральную часть принято отождествлять с мировой осью, по которой между небом и землёй передвигаются боги-посредники. С точки зрения некоторых исследователей, таковым был Гермес, поэтому ему и достался кадуцей. Что это такое, мы разобрали, но как же его применяют сейчас?
Кадуцей в современной геральдике
В современном мире кадуцей используется в символике торгово-промышленных палат многих стран мира. Он входит в эмблемы арбитражных судов и Федеральной таможенной службы России, а также медицинской службы армии США. Изображён кадуцей и на гербе финского города Йювяскюля.
Как видно, древний символ до сих пор считается востребованным и актуальным. Когда-то его держали в руках египетские, римские и греческие боги. Им они творили дела, повергающие людей в трепет, а теперь кадуцей стал символом, изображённым на эмблемах федеральных органов и государственных ведомств. Впрочем, он, до сих пор сохранил таинственный дух древних времён.
Были распространены и у других древних народов. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, который исцелял змеиные укусы). Слова «змея» (нахаш-נחש) и «медь» (нихошет-נחושת) однокоренные в иврите, их трехбуквенный корень(נחש). Как созерцая медного змея можно исцелиться от укуса змей? (вопрос к переводчикам Библии) Медь также считается элементом библейского Якова...
Змей- змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух Змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со Змеем (чаще всего двумя) в руках. По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со Змеем.
В христианстве змей - амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змей - это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змея с врагом, но если он обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змей, поднятый на кресте или шесте, - это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира. [Википедия. Змей]
Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса, поэтому не исключено, что греки заимствовали жезл у египтян. Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, – это финикийский солярный символ.
В средневековых астрономических атласах, кадуцей нередко находится в руках зодиакальной Девы. Впрочем, это очевидно объясняется тем, что управителем Девы является Меркурий. Часто кадуцей путают с посохом Асклепия (у римлян – Эскулапа). Но жезл Асклепия изображался с одной змеей, в отличие от жезла Гермеса и Меркурия
Иногда кадуцеем называют жезл Диониса – тирс (фирс- thyrsus или thyrsos, др.-греч. θύρσος).
Дионис – бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно. В Риме Дионис почитался под именем Вакха. Вакх изображался юношей, с венком из листьев и гроздей винограда на голове, с жезлом, увитым плющом, виноградными листьями и увенчанным шишкой пинии или сосновой шишкой (θύρσος κωνοφόρος - thýrsos konofóros), которая называлась ещё "сердцем Вакха". Иногда тирс украшали, связанными в узел, лентами.
С другой стороны, известны изображения Диониса, на которых его голову украшает змеиная корона. Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты – сатиров. Побеги плюща и змеи не были символами взаимозаменяемыми, однако общие корни тирса и кадуцея очевидны. Опять же, Плутарх упоминает тирс, увитый змеями (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις - ófeis perielittómenoi toís thýrsos). Равно как и изображение кадуцея, увенчанного шишкой и обвитого двумя змеями, – явление весьма распространенное. Валерий Флакк, в описании вакхических мистерий, упоминает змеиную траву офиану (от οφιος – змея), обвивающую тирс:
«Вакх погружает в пенистый сок, увитый плющом и змеиной травой офианой, тирс».
Cимволизм змей актуален там, где змеи имеют повсеместное распространение. Например в Египте, особенно в болотистой дельте Нила. В Греции же символизм обвивающих жезл змей, легко мог быть ретранслирован на растения, которые, подобно змеям, поднимаются вверх, обвивая деревья.
Остановлюсь на офисе Όφις – змее
Однокоренные:
οφίδια- змея
ὀφιοειδής -змеевидный
Οφιούχος - Змееносец (созвездие)
ὀφρῦς ofrýs- бровь она глаз о ф брисовывает
А змея οφίδια о ф бивает предметы/посох
Мифическая трава офиана от οφιος – змея от лианы; любое вьющееся-льнущее растение в том числе и виноград.
Глаз, которым офта
льмологи "заведуют"
οφθα
λμός
1) прям., перен. глаз; око (книжн.);
2) почка, глазок (у растений); бутон;
3) полигр. очко;
Таким образом, эта "шишка-ананас-артишок-эпифиз-герм (писюн)" на посохе являеюся символом ПОЧКИ.
Почка зимой почивает-спит, а по весне бычивает-бычится-пучится- набухает- напухает...
Почка Значение
ботан. зачаток побега, листка или соцветия
биол. зачаток нового организма, образующийся при бесполом размножении на поверхности тела некоторых низших животных и растений (которые размножаются почкованием)
В некоторых переводах «посох» переводится как, ксилон. Буквально оно означает «дерево» или «деревянный».
В Матфея 26:47, 55 и в параллельных местах оно переводится также как «дубинки».
ξύλο xýlo
1) дерево, лес (материал);
2) деревяшка; палка; деревянный брус;
3) мн.ч. дрова;
4) мн.ч. рога (животных);
Ксилема, или древесина
- основная водопроводящая ткань наземных сосудистых растений; один из двух подтипов проводящей ткани растений, наряду с флоэмой - лубом.
Ксилография
(др.-греч. ξύλον - дерево и γράφω - пишу, рисую) - вид печатной графики, гравюра на дереве,
Ксилон это также древнеегипетская единица длины, равная 3 царским локтям или = 1,57 м = Прямая сажень
Устаревшее слово Окститься с упразднённой буквой КСИ.
Возвратная форма от окстить, далее от русск. окрестить (результат стяжения звуков), далее от крест.
У vaduhan стащила фотки посоха трости, думаю это и есть Ксилон, а глагол окстить- это вычислять окрестности/ окружности.
Кадуций Меркурия с навершием в виде шишки-почки - это и жезл Аарона, который дал ростки и расцвёл миндалевидным деревом.
Жезл Аарона обладал и другими чудесными способностями. В частности, он мог превращаться в змею, пожирая прочих змей (именно это в своё время произошло в Египте во дворце Фараона).
В христианской экзегетике чудесно процветший Ааронов жезл считается символом Богородицы и в этом качестве часто встречается в иконографии, в миниатюрах, монументальной живописи, иконах (иконография Богородицы), являясь атрибутом как Аарона, так и Иосифа.
Крест посох и колея-орбита
Животворящий Крест (греч. ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o zoo poiós stavrós -(Зоо-зоя -ожи вление)), или Истинный Крест, или Крест Господень, или Животворящее Древо - крест, на котором, согласно христианскому вероучению, был распят Иисус Христос.
1) На схеме Вулкан - гипотетическая малая планета, орбита которой предполагалась расположенной между Меркурием и Солнцем, существованием которой в XIX-м веке пытались объяснить отклонения движения Меркурия от рассчитанной орбиты.
2) Интересная версия и сравнение посоха и креста с перекрестием орбит планет Тайна креста Посох - знак церковной власти архиерея и управляющего монастырем архимандрита или игумена. “ В итоге долгих размышлений и исследований пришел к выводу: Навершие посоха (перекладина-серп- перевёрнутый якорь) - орбита Луны”.
Ешё посохи Выставка "Золотая кладовая Великого Новгорода"
Посчитайте количество узлов-сочленений в посохах, оно разное. Что они символизируют? Приходы-земли под властью церковнослужителя или орбиты планет, как символ иерархии власти?
А митры- головные уборы, символизирующие церковную власть уж очень сильно похожи на Шапку Мономаха. В чём отличие МОН+ахов от МОН+архов -АРХиреев?
Вернёмся с Дионису и его посоху Тирсу.
Возможно змеиные атрибуты связаны с зимней ипостасью Диониса. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык – солнечная, змий – хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змий – в подземном царстве. Или, проще говоря, бык – летняя ипостась Диониса, змий – зимняя. Отсюда, в молениях к Дионису было выражение: "бык породил змею и змея породила быка" (почка-бочка).
В более поздней традиции, Дионису (Бахусу) отводится только четверть года, когда времена года стали символизироваться четырьмя божествами – Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем. В этой традиции Дионис олицетворял осеннее солнце, управляя зодиакальными Весами, Скорпионом и Стрельцом.
Жезл тирс ассоциируется преимущественно с Дионисом (Вакхом), но иногда встречается также в Египте и в Малой Азии. Плющ, обвивающий тирс, также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов. В греческой мифологии плющ посвящен Дионису, который коронован плющом, а его чаша является «чашей плюща».
Его тирс обвит плющом, а одной из его эмблем является столб, обросший плющом. С плющом связаны многочисленные эпитеты Диониса: κισσοχαίτης, κισσοκόμης – «с кудрями, как плющ» или «с увитыми плющом волосами», κισσοφόρος – «плющеносный». В афинском деме Ахарны (Ἀχαρναί) почитался Дионис-Плющ (Κισσός). А в Мегаре почитался Дионис «Густолиственный».
«Они (жители Ахарны) называют Афину «Конной» и Диониса «Поющим»; того же бога они называют «Плющом» (Κισσός), говоря, что тут впервые появился плющ как растение».
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XXXI:3)
Плющ - Дионис Κισσός - kiss+kiss+kiss.
Плющ, как и виногдадная лоза вьётся, касаясь опоры и ещё кусается если ядовит
Прагерманцы кусались-касались целуясь. *kussijanan, от которой в числе прочего произошли: др.-англ. cyssan (и англ. kiss), др.-сакс. kussian, др.-норв. kyssa, др.-фризск. kessa, нем. küssen.
А почему сойка-сорока киска?
κίσσα -cойка, кареза, сорока
Наверое поёт кис-кис?
У египтян плющ – растение Осириса . Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет: «эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает "побег Осириса"». В семитской мифологии плющ посвящен фригийскому Аттису и означает бессмертие.
Одним из объяснений наличия шишки в виде навершия на тирсе служит то, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу (κωνῖτις πίσσα) – считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения. Впрочем, сосновая шишка (κῶνος) вообще считалась символом жизни и плодовитости, и являлась также атрибутом и эмблемой Сабазия, Астарты в Вавилоне и Артемиды в Памфилии, а также Митры. Сосна (πεύκη; иногда ель, ἐλάτη) считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера), Кибелы и Аттиса Фригийского. Когда в Египте развился культ Сераписа, сосна стала его эмблемой.
Продолжение следует...
Многие наверное читали книгу Дэна Брауна "Код да Винчи" не буду сейчас говорить о ее художественной составляющей, но одной из ее основных идей являлось то что довольно известные символы могут иметь иное значение чем привыкли думать.
Я решил написать серию постов о всем известной символике и том какое значение она имела в разные времена и для разных народов.
Начнем с кадуея. Каждый наверное видел у входа в больницы, на машинах скорой помощи, на фармацевтических препаратах чашу с переплетенной вокруг нее змеей или палку с такой же змеей. Иногда вокруг этой палки переплетены две змеи- это и есть кадуций.
Кадуцей - древний индийский символ. Позднее он стал символом медицины. В индуизме он характеризует точку слияния Иды и Пингалы (что такое Ида и Пингала см. ниже). Они оборачиваются вокруг энергии огня Сушумны, которая протекает через срединный канал позвоночника и представляет их интеграцию. На западе кадуцей - жезл Гермеса, бога алхимии, представляющий собой золотой жезл, обвитый двумя змеями, символами двух подлежащих интеграции противоположностей, как, например, серы и ртуть, тепла и влаги, духа и материи. Они нейтрализуют друг друга в интегративном золоте жезла.
Кадуцей - это основной дуализм существования, который должен быть интегрирован в единство камня мудрости или Эликсира жизни. Поэтому кадуцей является символом равновесия, которое достигается через объединение противоположностей. Символически он может представлять внутренний конфликт биологических и духовных сил.
По греческой легенде кадуций подарил Гермесу Аполлон. Он имел свойства прекращать споры и мирить врагов.
Когда Гермес бросил ее между двумя борющимися змеями, они тотчас перестали кусаться и дружно обвились вокруг трости, склонив головы друг к другу. Так появился кодуцей, с которым Гермес никогда не расставался. Кодуцей пережил древность в виде посоха, употребляемого епископами греческой церкви. Гермес оказывал помощь богам и героям, и обратившимся к нему простым смертным. Он оберегал стада простых пастухов, сопровождал путников, давал силу и ловкость атлетам, быстроту ног бегунам, помогал купцам получать прибыль. Вообще любой усердный работник мог получить от него поддержку.
.Посох
Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, обычно изображался в виде необработанной деревянной палки с сучьями. Он символизирует связь с землей и дорожный посох, означающий долгие странствия врача. Медицинские трактаты Древней Индии рекомендовали врачу иметь посох, поскольку больные больше доверяли опытным и пожилым людям. Об этом писали Сушрута и Чарака. Посох Асклепия стал прообразом врачебной трости. В эпоху средневековья и Возрождения в ее верхней части иногда находили лекарство, противоядие, ароматические средства или уксус для предохранения от заражения. Здесь уместно вспомнить о знаменитом мече Парацельса, с которым никогда не расставался этот врач.
Звезда жизни с посохом Асклепия (часто изображается на машинах скорой помощи)
Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху Возрождения. Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал ворон как один из символов алхимии. Результатом соединения алхимического
искусства с искусством врачевания стала в это время ятрохимия,великим представителем которой был Парацельс. Впрочем, сам он более охотно использовал в качестве символа медицины пентаграмму.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; прут - власть; двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу. Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. Палочка, или жезл посланника, - это ось мира
В индуизме этот символ трактуется так: " Ида и пингала и Центральный канал (система чакр) Слева — ида . Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре. Справа — пингала . Обвивая вокруг сушумну, она идет к левой ноздре"
Солнечный и лунный потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от центрального канала. Поднимаясь из муладхары, они пересекаются с сушумной в точках чакр, соединяясь в аджна-чакре (в месте, именуемом «мукта-тривени»).
Так что можно сказать что этот символ издревле существовал у многих народов и не зря стал в итоге международным символом медицины