Принцип существовать значит быть воспринимаемым принадлежит. Субъективный идеализм Дж
Джордж Беркли (1685-1753) – ирландский епископ, субъективный идеалист, поставивший своей главной целью опровержение материализма как теоретического основания атеизма. Считал, что материализм несостоятелен, потому что понятие материи абсурдно с точки зрения здравого смысла. Критиковал с аналогичных позиций понятия абсолютного пространства и времени, бесконечно малых И. Ньютона.
Основное сочинение – "Трактат о принципах человеческого знания, в котором исследованы главные причины заблуждений и затруднений в науках, а также основания скептицизма, атеизма и безверия" (далее "Трактат").
Опровержение материализма
Философы, а не обычные люди, руководствующиеся здравым смыслом, впадают в скептицизм и атеизм. "На деле мы видим, что невежественная масса людей, которая следует по широкой тропе обычного здравого смысла… по большей части бывает довольна и спокойна… Но как только мы уклонимся от руководства ощущений и инстинкта, чтобы следовать высшему началу – разуму… в наших умах немедленно возникают тысячи сомнений относительно тех вещей, которые ранее казались нам вполне понятными" ("Трактат").
Одна из основных причин, по которым философы защищают скептицизм и атеизм, – мнение философов, что способность к образованию абстрактных идей (понятий) – отличительная черта человека. "Простая и неученая масса людей никогда не притязает на абстрактные понятия. Говорят, что эти понятия трудны и не могут быть достигнуты без усилий и изучения; отсюда мы можем разумно заключить, что если они существуют, то их можно найти только у ученых" (там же).
Абстрактная идея ничего не обозначает: ни вещей, ни их свойств.
Существование вещей – их существование в уме: esse est percipi. Мнение, что вещи существуют сами по себе [вне воспринимающего их ума], ошибочно. Материя – противоречивое [ничего не обозначающее] понятие. "Странным образом среди людей преобладает мнение, что… чувственные вещи имеют существование… отличное от того, что их воспринимает разум. Но… данный принцип заключает в себе явное противоречие. Ибо, что же такое эти вышеупомянутые объекты, как не вещи, которые мы воспринимаем посредством чувств?.. И разве же это прямо- таки не нелепо, что какие-либо идеи или ощущения или комбинации их могут существовать, не будучи воспринимаемы?" (там же).
Абсурдность понятия материи опровергает материализм, а вместе с ним и атеизм. "Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который, смею сказать, никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия. Но это единственный ущерб, возникновение которого я могу усмотреть" (там же).
Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.
Свою философскую систему Беркли начал создавать еще в колледже, где на него оказали большое влияние работы Декарта, Гоббса, Бэкона и Локка. Основные усилия Беркли были направлены на то, чтобы "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".
Философия Беркли запутана и противоречива. Подчас в ней присутствуют взаимоисключающие точки зрения и парадоксы, которые он сам не смог разрешить. Каждый человек, согласно системе Беркли, живет в своем собственном мире, который совершенно непохож на мир другого человека. Объекты в этом мире существуют до тех пор, пока он их воспринимает. На вопрос, что же происходит с ними, когда они выходят из внимания человека, Беркли так и не смог дать убедительного ответа.
Такие понятия, как материя, пространство и расстояние для Беркли не существуют, более того, в их применении он видит одну из главных проблем науки, порождающую массу всевозможных затруднений.
Являясь человеком глубоко религиозным, Беркли в своих работах уделяет большое внимание религии и богу, сделав их неотъемлемой частью своей философской системы и, подчас, используя их для объяснения слабых мест в ней.
Человек острого ума, он, тем не менее, часто подменяет понятия одно другим, доводя многие ситуации до абсурда. Нередко заведомо ошибочные предположения и выводы являются отправной точкой его рассуждений.
В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения - относительно духа, а вещественные объекты - относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение.
Основное положение философии Беркли состоит в полном отождествлении свойств предметов с ощущениями этих свойств человеком. Объекты внешнего мира рассматриваются им как некие комбинации различных ощущений, идей, существующих только в сознании человека. Существовать для вещей значит быть воспринимаемыми - esse est percipi. В основе своей критики материализма Беркли опирается на концепцию абстрактных идей. По его мнению, абстракции, как нечто отвлеченное, не могут существовать вообще, так как нельзя, к примеру, представить себе абстрактный треугольник, который был бы одновременно и остроугольным и тупоугольным и равносторонним. Вместо абстракций он вводит так называемые общие идеи, единичные образы однородных вещей.
Вместе с этим, Беркли критикует точку зрения Локка, подразделявшего все качества материальных объектов на первичные, присущие вещам сами по себе, и вторичные, существующие лишь в сознании человека, их воспринимающего. Беркли сводит первичные качества ко вторичным, тем самым отрицая существование материи, как носителя первичных качеств.
Одно из главных понятий в философии Беркли - это "идея", под которой он видит ощущения или образы, отождествляемые им с качествами предметов. Это приводит к тому, что качества приобретают субъективное содержание. Идея существует лишь в духе, для Беркли она первична. Предметы понимаются им как совокупности разнообразных идей, присущих им, то есть они вторичны. По мнению Беркли нельзя видеть непосредственно предметы, а можно видеть лишь их идеи, цвет, форму, размер. Из этого он делает вывод, что если предметы не более чем набор идей, существующих в духе, то нет никакой необходимости в существовании материального носителя этих идей, так как мы не можем его ощущать и, следовательно, он просто не существует.
Что же, в таком случае, порождает идеи, ощущения, в сознании, если не материя, их носящая? Беркли считает, что материя не может быть причиной идей, так как она, в отличие от духа, по определению является инертной, недеятельной. Это противопоставление Беркли принимает за постулат, даже не доказывая его.
В своих трудах Беркли не мог не уделить внимание понятию бытия. Бытие, то есть существование - это не идея и, следовательно, оно не вписывается в его философскую систему. Он пишет: "Я уверен в том, что у меня нет идеи существования или идеи, близкой к понятию существования, и, если другие имеют ее, для меня это не имеет никакого значения...". Бытие - это не качество объектов, но чтобы обладать качеством, надо иметь бытие, существовать. Для Беркли бытие вещей сводится к их воспринимаемости - esse est percipi. Парадоксальный момент этого суждения в том, что если мы перестаем воспринимать вещь, то она должна перестать существовать. Если следовать этой логике, то и бог не существует независимо от духа, что для Беркли абсолютно неприемлемо.
В "Трактате о принципах человеческого знания" Беркли противопоставляет идеям, посредством которых мы познаем мир, дух, как познающую составляющую. Дух не есть идея. Отсюда следует, что раз идея не может быть похожа ни на что, кроме другой идеи, то с ее помощью нельзя познать дух. Это приводит к тому, что Беркли выводит еще одно средство познания, которое он называет понятием. Понятие - форма познания активного существа, духа, бытие которого не в том, что он воспринимается, а в том, что он воспринимает идеи. Таким образом, две различные формы познания соответствуют двум различным формам бытия. Это расширяет его принцип "существовать - значит быть воспринимаемым" до "существовать - значит быть воспринимаемым или воспринимающим". Такое дополнение к его формуле бытия позволяет разрешить парадокс существования объектов, которые не воспринимаются в данный момент. Они, следовательно, существуют в сознании других людей.
Отсюда возникает закономерный вопрос: существуют ли вещи, которые в данный момент никем не воспринимаются, или они переходят в небытие? Чтобы решить эту проблему Беркли опять расширяет свою формулу бытия. Он добавляет к ней возможность быть воспринимаемым - posse percipi. Таким образом, возможность отождествляется с действительностью, то есть здесь Беркли противоречит сам себе, заявляя, что объект может существовать при этом никем не воспринимаясь.
Свою критику материализма Беркли строит на отрицании существования универсалий и абстрактных понятий. Из номиналистического положения о том, что все, что существует, единично, он делает вывод, что все абстрактные понятия - ложные, так как ничто, соответствующее действительности, не может быть неединичным. Тем не менее, во введение к "Трактату о принципах человеческого знания" Беркли признает существование общих идей, например идеи цвета, независимо от формы, но продолжает отрицать существование отвлеченных общих идей. "Я действительно нахожу в себе способность воображать или представлять себе идеи единичных, воспринятых мной вещей и разнообразно сочетать и делить их. Я могу вообразить человека с двумя головами или верхние части человека, соединенные с телом лошади. Я могу рассматривать руку, глаз, нос сами по себе отвлеченно или отдельно от прочих частей тела. Но какие бы руку или глаз я ни воображал, они должны иметь некоторые определенные образ и цвет". При этом, говоря об отвлеченных идеях, он выделяет два вида отвлечения. Первый из них включает свойства предмета, которые могут существовать и порознь. Второй вид включает свойства, которые не могут существовать отдельно друг от друга. Нельзя, как пишет Беркли, представить себе движение, не мысля, при этом, медленно оно или быстро. В отличие от абстракций, общие идеи - это собирательный образ многих частных идей. Такие понятия, как "вещь", "число" или "бесконечность", за которыми нет наглядных образов, являются, по его мнению, пустыми звуками. Вся теория абстракций Беркли сводится к тому, что реально только то, что воспринимаемо, а не то, что мыслимо. Понятие сводится к представлению, общее - к частному. Точка зрения Беркли в этом вопросе едва ли выдерживает критику. При доказательстве невозможности абстрактных понятий он сам ими и оперирует. Ведь что такое "идея", "бытие", "восприятие" как не абстрактные понятия.
Еще одна цепь доказательств против существования материи строится Беркли из теории Локка о двух группах качеств, присущих материальным объектам. Локк выделял две группы таких качеств - первичные и вторичные. Под первичными, объективными качествами, он подразумевал размер, форму, движение, покой, плотность и число. Под вторичными же - все прочие ощущаемые качества, цвет, запах, звук, вкус и т.п., то есть субъективное отражение первичных. С первичными качествами неразрывно связано понятие материи, как некоей субстанции, находящейся вне духа и несущей в себе первичные качества. Беркли оспаривает эту позицию. По его мнению, первичные признаки неразрывно связаны со вторичными, и, так как последние не могут существовать вне духа, то и первичные признаки также существуют лишь в духе. Следовательно, материя не существует. Интересно доказательство, которое приводит Беркли. Он пишет, что, даже если предположить возможность существования вне духа неких вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о них, то мы не могли бы о них знать. Это объясняется им тем, что мы знаем об объектах лишь на основании наших чувств и ощущений, но нет никакой необходимой и доказанной связи между идеями и материальными объектами. Беркли приводит в качестве примера сон, в котором мы видим и ощущаем объекты, которых на самом деле нет. В итоге он пишет, что предположить, что бог без всякого основания создал множество бесполезных вещей, которые мы не можем ощущать - абсурд.
Идея существования бога - одна из основных в философии Беркли. Сам он ни на секунду не сомневается в реальности творца и его доказательства в пользу этого направлены скорее на разубеждение атеистов, чем на подкрепление веры людей религиозных. Идеализм Беркли берет свое начало именно из религиозных побуждений. Материя, при этом, выступает как полная противоположность богу, нечто, совершенно не могущее с ним сосуществовать. Бытие бога, по мнению Беркли, в самом его существовании. Он творец идей, воспринимаемых нами. Исходя из этого, философию Беркли можно назвать, по сути, теоцентричной.
Уже к 25 годам Беркли полностью разработал свою философскую систему, по крайней мере, все ее основные черты были изложены в его первых работах, и в последствии он не добавил к ней ничего принципиально нового. Если читать его произведения в том порядке, в каком они были написаны, то создается ощущение, что Беркли как бы подгоняет некоторые свои положения и формулировки, чтобы прикрыть ими слабые места своей системы. Очень часто он опирается лишь на косвенные доказательства и строит свои логические построения на заведомо ложных принципах.
Д.Юм. Скептицизм нового Времени. Проблема причинности в его философии.
английский (шотландцы считают его своим) историк и мыслитель. У нас он известен больше как философ, крупнейший в новое время представитель скептицизма, согласно которому к познавательным способностям человека нет доверия, а истинные мнения невозможно отличить от ложных. Юм довел теоретический скептицизм до предела, отвергнув какую бы то ни было первооснову мира, или, как тогда говорили, субстанцию, причем не только материальную (это уже незадолго до него делал, например, Дж.Беркли), но и духовную.
Дэвид Юм родился в Эдинбурге, там же и скончался. Он был младшим из двух сыновей небогатого землевладельца. Отец его рано умер, но матери Дэвида удалось дать ему хорошее образование. Он изучал классические языки и юриспруденцию в Эдинбургском университете, затем пробовал свои силы в коммерции (неудачно), в 1734-1737 годах завершил образование во Франции в знаменитом коллеже Лафлеш, том самом, где за век с лишним до того учился Р.Декарт. Любопытно, что оба эти воспитанника иезуитов стали главными выразителями принципа сомнения в новой философии.
Отринув оптические обманы метафизики, философ может и должен разрабатывать только "географию ума", то есть приводить в порядок "перцепции", отнюдь не пытаясь заглянуть "за" них. Термином "перцепция" (буквально "восприятие") Юм обозначает все непосредственные данные опыта: внешнего (через органы чувств) и внутреннего (через самонаблюдение, "рефлексию"). Ощущение цвета или звука, воспоминание, переживание боли, страдания или радости - все это перцепции. "Я" или душа - не более чем "пучок перцепций". К этим краеугольным для своей философии выводам Юм пришел в 25-летнем возрасте, еще во Франции, и тогда же написал свой первый и вместе с тем главный философский труд "Трактат о человеческой природе" (опубликован в 1739-1740 Несколько позже "Трактата о человеческой природе", в уже упомянутом "Исследовании о человеческом познании", Юм все же допустил, что по крайней мере математическое познание не зависит от перцепций и, например, геометрия явилась результатом неких операций "воображения", причем такого воображения, которое никак не связано опытом. Это учение о сверхопытной и тем не менее абсолютно точной природе математического познания в сочетании с идеей Юма о возникновении понятия причины в результате "привычки", послужило для И. Канта решающим толчком к созданию его "критической философии".
Особенность Юма в эмпирической традиции заключается в той крайней последовательности, с какой он разделял, дробил перцепции, доказывал их полную разрозненность и единичность. Они чисто индивидуальны, лишены какой бы то ни было взаимосвязи; следовательно, в мире нет реальной причинности. Впрочем, практической жизни этот агностицизм не должен мешать: мы многому в жизни следуем по привычке, повинуясь не разуму, а чувству. Желательно, чтобы наши чувства были добрыми, альтруистичными, солидарными с человечеством. Эту "этику благожелательности" Юм развил в последнем из своих крупных философских трактатов, в "Исследовании о принципах морали" (1751), которое считал лучшим из своих сочинений. Этика и теоретическая философия, по Юму, - два совершенно изолированных друг от друга мира. Объединяет их только привычка - основная движущая сила обыденной жизни и вместе с тем "ложного" представления о связи причины и следствия.
Последовательность, с которой Юм отстаивал свои парадоксы, и трудность его трактатов для понимания способствовали тому, что его философия не имела успеха. Оставив ее, Юм стал искать призвание в более практических областях.
Сочувствуя парламенту, он не одобрял и жестокой расправы в 1640-х годах над лордом Страффордом и Карлом I. Историю Юм рассматривает как своего рода прикладную психологию, объясняющую события переплетением индивидуальных характеров, воль, чувств, причем устойчивость ходу событий придает опять-таки привычка. Самое возникновение государства - результат упрочения института военных вождей, которым народ "привыкает" повиноваться. Психологический подход Юма был непривычен для английской историографии ХVIII века, редко вникавшей в эмоционально-мотивационную сторону событий и ограничивавшейся партийно-пристрастной оценкой фактов. Лучше подход Юма вписывался в шотландскую историографическую традицию, в которой он предвосхитил позднейший романтико-психологический историзм Вальтера Скотта и других историков и писателей. (Между прочим, Юм всегда подчеркивал свою принадлежность к шотландской нации и никогда не стремился избавиться от заметного шотландского акцента). Как уже говорилось, первые тома "Истории Англии" были встречены английской публикой и правившей в 1750-х годах партией вигов сдержанно. Определенную роль в этом сыграл также скепсис Юма в отношении религии.
Этот скепсис, хотя и направленный по видимости только против дохристианских религий, явственно просматривается и в опубликованной Юмом в 1757 году "Естественной истории религии". Там он исходит из того, что "мать благочестия - невежество", а кончает тем, что "народ без религии, если такой найдется, стоит лишь немногим выше животных". "Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса" - такими словами завершается этот трактат Юма о двоякой, консервативной и в то же время просветительной, роли религии и духовенства в истории культуры. Эту позицию никак нельзя назвать типично просветительской. Вместе с тем в Англии, которая к тому времени уже стала в основном протестантской страной, объективный подход Юма к роли католиков в событиях ХVII века вызывал подозрения. Юм поименно перечислял всех крупных деятелей католической и роялистской стороны, не упуская их заслуг, равно как и прегрешений. Это противоречило тому, что было принято в историографии вигов, изображавшей противников как сплошную косную и в основном безымянную массу.
Юм всемерно подчеркивал роль свободы как высшей и абсолютной ценности, то теперь в публикуемых им очерках по истории, морали, искусству (Юм - один из родоначальников жанра свободного очерка в английской литературе) все чаще проскальзывает мысль о большем значении законности по сравнению даже со свободой и о том, что лучше пойти на ограничение свободы, чем на отклонение от установившегося порядка. Все это придавало сочинениям Юма роль искомой платформы для национального примирения либералов и монархистов, вигов и тори.
В 1769 году Юм вышел в отставку и оставшиеся годы жизни провел в своем родном Эдинбурге. Там он стал секретарем местного Философского общества, и около него собрался кружок просветителей, из которых наиболее известны экономист Адам Смит и профессор моральной философии Адам Фергюсон. Считается, что Смит своей теорией стоимости как воплощения определенного количества труда, а Фергюсон - этикой альтруизма и благожелательности обязаны влиянию Юма. Французский просветитель Ш.де Бросс под влиянием юмовской "Естественной истории религии" ввел в историческую науку понятие фетишизма - культа животных или неодушевленных предметов - как стадии, которую проходят все народы на пути становления религии. В развитии исторической мысли Юм остался одним из первых представителей психологизма и вместе с тем критиком революционного пути развития, считающим, что революции как вид "массового психоза" неизбежно сменяются единственно правильным и выправляющим их ошибки реформистским путем.
А -4 Б-3 В-1 Г-2
А -3 Б-1 В- 2 Г-4
9. Высказывание: «Существовать – значит быть воспринимаемым» выражает суть …
А) Материализма;
Б) Объективного идеализма;
В) Субъективного идеализма;
Г) Мистицизма.
10. Д. Локку принадлежит афоризм:
А) «Человек человеку — Бог»;
Б) «Человек человеку — волк»;
В) «Человек человеку — друг»;
Г) «Человек человеку — брат».
11. Найдите соответствие:
Философ Основное понятие его философии
А) Гегель; 1) Общественно-экономическая формация;
Б) Фихте; 2) Человек;
В) Маркс; 3) «Я»;
Г) Фейербах. 4) Абсолютная идея.
12. Гегелем разработаны основные законы …
А) Механики;
Б) Антропологии;
В) Религии;
Г) Диалектики.
13. «Вещь в себе» в философии И. Канта означает …
Б) Проявление скрытого смысла вещей;
В) Сущность вещи;
Г) Случайность.
14. В докритический период философской деятельности И. Канта интересуют проблемы ….
А) Этические;
Б) Антропологические;
В) Философии природы;
Г) Метафизические.
15. Философская система Гегеля является …
А) Дуалистической;
Б) Материалистической;
В) Прагматической;
Г) Идеалистической.
16. Ф. Энгельсу принадлежит произведение ….
А) «Энциклопедия философских наук»;
Б) «Мир как воля и представление»;
В) «Сущность христианства»;
Г) «Диалектика природы».
17. По Канту, единственно здравым путем познавательной деятельности выступает …
А) Скептицизм;
Б) Догматизм;
В) Критика;
Г) Схоластика.
18. Согласно Л. Фейербаху, общественное развитие определяется ….
А) Долгом;
Б) Мышлением;
В) Объективными законами;
Г) Любовью.
19. Религия Л. Фейербаха основана на признании …
А) Бога как существа, вынесенного за пределы самого человека;
Б) Бога, растворенного в природе;
В) Бога, находящегося в самом человеке.
20. Главным фактором развития общества К. Маркс считал …
А) Экономический;
Б) Политический;
В) Географический;
Г) Психологический.
Становление и развитие неклассической философии. Основные направления философской мысли XX века
1. «Наука не нуждается ни в какой, стоящей над ней философии», — тезис, характерный для философии …
А) Экзистенциализма;
Б) Прагматизма;
В) Позитивизма;
Г) Герменевтики.
2. Основателем школы психоанализа был …
А) Ч. Пирс;
Б) З. Фрейд;
В) Э. Фромм;
Г) Тейяр де Шарден.
3. Соотнесите:
Философ Философское направление
А) О. Конт; 1) Экзистенциализм;
Б) Э. Гуссерль; 2) Прагматизм;
В) Ж.-П. Сартр; 3) Позитивизм;
А) М. Хайдеггер;
Б) А. Камю;
В) Э. Фромм;
Г) К. Ясперс.
А) С. Кьеркегора;
Б) Э. Гуссерля;
В) Э. Фромма;
Г) К. Юнга .
6. Завершите определение:
«Иррационализм – философское направление, в основе миропонимания которого лежит ___________».
7. Идеи «переоценки всех ценностей», «воли к власти», «сверхчеловека» ввел в оборот …
А) К. Маркс;
Б) С. Кьеркегор;
В) Ф. Ницше;
Г) Г. Марсель.
А) А. Камю; 1) «Логико-философский трактат»;
Б) М. Хайдеггер; 2) «Миф о Сизифе»;
В) Л. Витгенштейн; 3) «Иметь или быть»?
Г) Э. Фромм; 4) «Бытие и время».
12Следующая ⇒
Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми.
Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие восприни-маемые нами качества.
Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.
Свою философскую систему Беркли начал создавать еще в колледже, где на него оказали большое влияние работы Декарта, Гоббса, Бэкона и Локка.
Основные усилия Беркли были направлены на то, чтобы "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".
Философия Беркли запутана и противоречива. Подчас в ней присутствуют взаимоисключающие точки зрения и парадоксы, которые он сам не смог разрешить.
Каждый человек, согласно системе Беркли, живет в своем собственном мире, который совершенно непохож на мир другого человека. Объекты в этом мире существуют до тех пор, пока он их воспринимает. На вопрос, что же происходит с ними, когда они выходят из внимания человека, Беркли так и не смог дать убедительного ответа.
Такие понятия, как материя, пространство и расстояние для Беркли не существуют, более того, в их применении он видит одну из главных проблем науки, порождающую массу всевозможных затруднений.
Являясь человеком глубоко религиозным, Беркли в своих работах уделяет большое внимание религии и богу, сделав их неотъемлемой частью своей философской системы и, подчас, используя их для объяснения слабых мест в ней.
Человек острого ума, он, тем не менее, часто подменяет понятия одно другим, доводя многие ситуации до абсурда.
Нередко заведомо ошибочные предположения и выводы являются отправной точкой его рассуждений.
В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения — относительно духа, а вещественные объекты — относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение.
Основное положение философии Беркли состоит в полном отождествлении свойств предметов с ощущениями этих свойств человеком.
Объекты внешнего мира рассматриваются им как некие комбинации различных ощущений, идей, существующих только в сознании человека. Существовать для вещей значит быть воспринимаемыми — esse est percipi. В основе своей критики материализма Беркли опирается на концепцию абстрактных идей. По его мнению, абстракции, как нечто отвлеченное, не могут существовать вообще, так как нельзя, к примеру, представить себе абстрактный треугольник, который был бы одновременно и остроугольным и тупоугольным и равносторонним.
Вместо абстракций он вводит так называемые общие идеи, единичные образы однородных вещей.
Вместе с этим, Беркли критикует точку зрения Локка, подразделявшего все качества материальных объектов на первичные, присущие вещам сами по себе, и вторичные, существующие лишь в сознании человека, их воспринимающего.
Беркли сводит первичные качества ко вторичным, тем самым отрицая существование материи, как носителя первичных качеств.
Одно из главных понятий в философии Беркли — это "идея", под которой он видит ощущения или образы, отождествляемые им с качествами предметов. Это приводит к тому, что качества приобретают субъективное содержание. Идея существует лишь в духе, для Беркли она первична. Предметы понимаются им как совокупности разнообразных идей, присущих им, то есть они вторичны.
По мнению Беркли нельзя видеть непосредственно предметы, а можно видеть лишь их идеи, цвет, форму, размер. Из этого он делает вывод, что если предметы не более чем набор идей, существующих в духе, то нет никакой необходимости в существовании материального носителя этих идей, так как мы не можем его ощущать и, следовательно, он просто не существует.
Что же, в таком случае, порождает идеи, ощущения, в сознании, если не материя, их носящая?
Беркли считает, что материя не может быть причиной идей, так как она, в отличие от духа, по определению является инертной, недеятельной. Это противопоставление Беркли принимает за постулат, даже не доказывая его.
В своих трудах Беркли не мог не уделить внимание понятию бытия.
Бытие, то есть существование — это не идея и, следовательно, оно не вписывается в его философскую систему. Он пишет: "Я уверен в том, что у меня нет идеи существования или идеи, близкой к понятию существования, и, если другие имеют ее, для меня это не имеет никакого значения…". Бытие — это не качество объектов, но чтобы обладать качеством, надо иметь бытие, существовать.
Для Беркли бытие вещей сводится к их воспринимаемости — esse est percipi. Парадоксальный момент этого суждения в том, что если мы перестаем воспринимать вещь, то она должна перестать существовать.
Если следовать этой логике, то и бог не существует независимо от духа, что для Беркли абсолютно неприемлемо.
В "Трактате о принципах человеческого знания" Беркли противопоставляет идеям, посредством которых мы познаем мир, дух, как познающую составляющую.
Дух не есть идея. Отсюда следует, что раз идея не может быть похожа ни на что, кроме другой идеи, то с ее помощью нельзя познать дух. Это приводит к тому, что Беркли выводит еще одно средство познания, которое он называет понятием. Понятие — форма познания активного существа, духа, бытие которого не в том, что он воспринимается, а в том, что он воспринимает идеи.
Таким образом, две различные формы познания соответствуют двум различным формам бытия. Это расширяет его принцип "существовать — значит быть воспринимаемым" до "существовать — значит быть воспринимаемым или воспринимающим". Такое дополнение к его формуле бытия позволяет разрешить парадокс существования объектов, которые не воспринимаются в данный момент. Они, следовательно, существуют в сознании других людей.
Отсюда возникает закономерный вопрос: существуют ли вещи, которые в данный момент никем не воспринимаются, или они переходят в небытие?
Чтобы решить эту проблему Беркли опять расширяет свою формулу бытия. Он добавляет к ней возможность быть воспринимаемым — posse percipi. Таким образом, возможность отождествляется с действительностью, то есть здесь Беркли противоречит сам себе, заявляя, что объект может существовать при этом никем не воспринимаясь.
Свою критику материализма Беркли строит на отрицании существования универсалий и абстрактных понятий.
Субъективный идеализм Дж. Беркли. Принцип «существовать — значит быть воспринимаемым».
Из номиналистического положения о том, что все, что существует, единично, он делает вывод, что все абстрактные понятия — ложные, так как ничто, соответствующее действительности, не может быть неединичным. Тем не менее, во введение к "Трактату о принципах человеческого знания" Беркли признает существование общих идей, например идеи цвета, независимо от формы, но продолжает отрицать существование отвлеченных общих идей.
"Я действительно нахожу в себе способность воображать или представлять себе идеи единичных, воспринятых мной вещей и разнообразно сочетать и делить их. Я могу вообразить человека с двумя головами или верхние части человека, соединенные с телом лошади. Я могу рассматривать руку, глаз, нос сами по себе отвлеченно или отдельно от прочих частей тела.
Но какие бы руку или глаз я ни воображал, они должны иметь некоторые определенные образ и цвет". При этом, говоря об отвлеченных идеях, он выделяет два вида отвлечения. Первый из них включает свойства предмета, которые могут существовать и порознь.
Второй вид включает свойства, которые не могут существовать отдельно друг от друга. Нельзя, как пишет Беркли, представить себе движение, не мысля, при этом, медленно оно или быстро. В отличие от абстракций, общие идеи — это собирательный образ многих частных идей. Такие понятия, как "вещь", "число" или "бесконечность", за которыми нет наглядных образов, являются, по его мнению, пустыми звуками.
Вся теория абстракций Беркли сводится к тому, что реально только то, что воспринимаемо, а не то, что мыслимо. Понятие сводится к представлению, общее — к частному. Точка зрения Беркли в этом вопросе едва ли выдерживает критику. При доказательстве невозможности абстрактных понятий он сам ими и оперирует. Ведь что такое "идея", "бытие", "восприятие" как не абстрактные понятия.
Еще одна цепь доказательств против существования материи строится Беркли из теории Локка о двух группах качеств, присущих материальным объектам.
Локк выделял две группы таких качеств — первичные и вторичные. Под первичными, объективными качествами, он подразумевал размер, форму, движение, покой, плотность и число. Под вторичными же — все прочие ощущаемые качества, цвет, запах, звук, вкус и т.п., то есть субъективное отражение первичных.
С первичными качествами неразрывно связано понятие материи, как некоей субстанции, находящейся вне духа и несущей в себе первичные качества. Беркли оспаривает эту позицию. По его мнению, первичные признаки неразрывно связаны со вторичными, и, так как последние не могут существовать вне духа, то и первичные признаки также существуют лишь в духе. Следовательно, материя не существует. Интересно доказательство, которое приводит Беркли. Он пишет, что, даже если предположить возможность существования вне духа неких вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о них, то мы не могли бы о них знать.
Это объясняется им тем, что мы знаем об объектах лишь на основании наших чувств и ощущений, но нет никакой необходимой и доказанной связи между идеями и материальными объектами. Беркли приводит в качестве примера сон, в котором мы видим и ощущаем объекты, которых на самом деле нет. В итоге он пишет, что предположить, что бог без всякого основания создал множество бесполезных вещей, которые мы не можем ощущать — абсурд.
Идея существования бога — одна из основных в философии Беркли.
Сам он ни на секунду не сомневается в реальности творца и его доказательства в пользу этого направлены скорее на разубеждение атеистов, чем на подкрепление веры людей религиозных.
Идеализм Беркли берет свое начало именно из религиозных побуждений. Материя, при этом, выступает как полная противоположность богу, нечто, совершенно не могущее с ним сосуществовать. Бытие бога, по мнению Беркли, в самом его существовании.
Он творец идей, воспринимаемых нами. Исходя из этого, философию Беркли можно назвать, по сути, теоцентричной.
Уже к 25 годам Беркли полностью разработал свою философскую систему, по крайней мере, все ее основные черты были изложены в его первых работах, и в последствии он не добавил к ней ничего принципиально нового.
Если читать его произведения в том порядке, в каком они были написаны, то создается ощущение, что Беркли как бы подгоняет некоторые свои положения и формулировки, чтобы прикрыть ими слабые места своей системы. Очень часто он опирается лишь на косвенные доказательства и строит свои логические построения на заведомо ложных принципах.
Д.Юм.
Скептицизм нового Времени. Проблема причинности в его философии.
английский (шотландцы считают его своим) историк и мыслитель. У нас он известен больше как философ, крупнейший в новое время представитель скептицизма, согласно которому к познавательным способностям человека нет доверия, а истинные мнения невозможно отличить от ложных.
Юм довел теоретический скептицизм до предела, отвергнув какую бы то ни было первооснову мира, или, как тогда говорили, субстанцию, причем не только материальную (это уже незадолго до него делал, например, Дж.Беркли), но и духовную.
Дэвид Юм родился в Эдинбурге, там же и скончался.
Он был младшим из двух сыновей небогатого землевладельца. Отец его рано умер, но матери Дэвида удалось дать ему хорошее образование. Он изучал классические языки и юриспруденцию в Эдинбургском университете, затем пробовал свои силы в коммерции (неудачно), в 1734-1737 годах завершил образование во Франции в знаменитом коллеже Лафлеш, том самом, где за век с лишним до того учился Р.Декарт. Любопытно, что оба эти воспитанника иезуитов стали главными выразителями принципа сомнения в новой философии.
Отринув оптические обманы метафизики, философ может и должен разрабатывать только ‘географию ума’, то есть приводить в порядок ‘перцепции’, отнюдь не пытаясь заглянуть ‘за’ них. Термином ‘перцепция’ (буквально ‘восприятие’) Юм обозначает все непосредственные данные опыта: внешнего (через органы чувств) и внутреннего (через самонаблюдение, ‘рефлексию’).
Ощущение цвета или звука, воспоминание, переживание боли, страдания или радости — все это перцепции. ‘Я’ или душа — не более чем ‘пучок перцепций’. К этим краеугольным для своей философии выводам Юм пришел в 25-летнем возрасте, еще во Франции, и тогда же написал свой первый и вместе с тем главный философский труд ‘Трактат о человеческой природе’ (опубликован в 1739-1740 Несколько позже ‘Трактата о человеческой природе’, в уже упомянутом ‘Исследовании о человеческом познании’, Юм все же допустил, что по крайней мере математическое познание не зависит от перцепций и, например, геометрия явилась результатом неких операций ‘воображения’, причем такого воображения, которое никак не связано опытом.
Это учение о сверхопытной и тем не менее абсолютно точной природе математического познания в сочетании с идеей Юма о возникновении понятия причины в результате ‘привычки’, послужило для И. Канта решающим толчком к созданию его ‘критической философии’.
Особенность Юма в эмпирической традиции заключается в той крайней последовательности, с какой он разделял, дробил перцепции, доказывал их полную разрозненность и единичность.
Они чисто индивидуальны, лишены какой бы то ни было взаимосвязи; следовательно, в мире нет реальной причинности. Впрочем, практической жизни этот агностицизм не должен мешать: мы многому в жизни следуем по привычке, повинуясь не разуму, а чувству.
Желательно, чтобы наши чувства были добрыми, альтруистичными, солидарными с человечеством. Эту ‘этику благожелательности’ Юм развил в последнем из своих крупных философских трактатов, в ‘Исследовании о принципах морали’ (1751), которое считал лучшим из своих сочинений. Этика и теоретическая философия, по Юму, — два совершенно изолированных друг от друга мира.
Объединяет их только привычка — основная движущая сила обыденной жизни и вместе с тем ‘ложного’ представления о связи причины и следствия.
Последовательность, с которой Юм отстаивал свои парадоксы, и трудность его трактатов для понимания способствовали тому, что его философия не имела успеха.
Оставив ее, Юм стал искать призвание в более практических областях.
Сочувствуя парламенту, он не одобрял и жестокой расправы в 1640-х годах над лордом Страффордом и Карлом I.
Историю Юм рассматривает как своего рода прикладную психологию, объясняющую события переплетением индивидуальных характеров, воль, чувств, причем устойчивость ходу событий придает опять-таки привычка.
Самое возникновение государства — результат упрочения института военных вождей, которым народ ‘привыкает’ повиноваться. Психологический подход Юма был непривычен для английской историографии ХVIII века, редко вникавшей в эмоционально-мотивационную сторону событий и ограничивавшейся партийно-пристрастной оценкой фактов.
Лучше подход Юма вписывался в шотландскую историографическую традицию, в которой он предвосхитил позднейший романтико-психологический историзм Вальтера Скотта и других историков и писателей. (Между прочим, Юм всегда подчеркивал свою принадлежность к шотландской нации и никогда не стремился избавиться от заметного шотландского акцента).
Как уже говорилось, первые тома ‘Истории Англии’ были встречены английской публикой и правившей в 1750-х годах партией вигов сдержанно. Определенную роль в этом сыграл также скепсис Юма в отношении религии.
Этот скепсис, хотя и направленный по видимости только против дохристианских религий, явственно просматривается и в опубликованной Юмом в 1757 году ‘Естественной истории религии’.
Там он исходит из того, что ‘мать благочестия — невежество’, а кончает тем, что ‘народ без религии, если такой найдется, стоит лишь немногим выше животных’. ‘Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения — вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса’ — такими словами завершается этот трактат Юма о двоякой, консервативной и в то же время просветительной, роли религии и духовенства в истории культуры.
Эту позицию никак нельзя назвать типично просветительской. Вместе с тем в Англии, которая к тому времени уже стала в основном протестантской страной, объективный подход Юма к роли католиков в событиях ХVII века вызывал подозрения. Юм поименно перечислял всех крупных деятелей католической и роялистской стороны, не упуская их заслуг, равно как и прегрешений.
Это противоречило тому, что было принято в историографии вигов, изображавшей противников как сплошную косную и в основном безымянную массу.
Юм всемерно подчеркивал роль свободы как высшей и абсолютной ценности, то теперь в публикуемых им очерках по истории, морали, искусству (Юм — один из родоначальников жанра свободного очерка в английской литературе) все чаще проскальзывает мысль о большем значении законности по сравнению даже со свободой и о том, что лучше пойти на ограничение свободы, чем на отклонение от установившегося порядка.
Все это придавало сочинениям Юма роль искомой платформы для национального примирения либералов и монархистов, вигов и тори.
В 1769 году Юм вышел в отставку и оставшиеся годы жизни провел в своем родном Эдинбурге. Там он стал секретарем местного Философского общества, и около него собрался кружок просветителей, из которых наиболее известны экономист Адам Смит и профессор моральной философии Адам Фергюсон.
Считается, что Смит своей теорией стоимости как воплощения определенного количества труда, а Фергюсон — этикой альтруизма и благожелательности обязаны влиянию Юма. Французский просветитель Ш.де Бросс под влиянием юмовской ‘Естественной истории религии’ ввел в историческую науку понятие фетишизма — культа животных или неодушевленных предметов — как стадии, которую проходят все народы на пути становления религии.
В развитии исторической мысли Юм остался одним из первых представителей психологизма и вместе с тем критиком революционного пути развития, считающим, что революции как вид ‘массового психоза’ неизбежно сменяются единственно правильным и выправляющим их ошибки реформистским путем.
Предыдущая1234567891011Следующая
Разновидностью субъективного сенсуализма в философии английского Просвещения явилась философия Дэвида Юма (1711 – 1776), который был не только видным философом, но и выдающимся историком и критиком религии.В своем философском учении он примыкал к исходным субъективно-идеалистическим положениям философии Дж. Беркли, однако, старался избежать как ее крайностей, так и открытого конфликта с выводами естествознания. Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентации человека. Единственным предметом достоверного знания и доказательства Юм считал объекты математики, все другие объекты относил только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта.
Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, сам опыт Юм трактовал идеалистически, так как действительность представлялась им как поток ощущений и впечатлений субъекта.
В решении вопроса об источнике ощущений Юм не придерживался ни взглядов материалистов, ни взглядов Беркли, а занимал скептическую позицию .
Этот скепсис и стал основой его агностицизма. По мнению Юма, человеческому разуму недоступно ничего, кроме восприятий и образов, а человеческие чувства не могут установить никакого соотношения между образом и его объектом.
Юм исключал сам объект познания из понятия «опыт». Отказавшись от признания, а вместе с тем и от познания объекта, Юм свел задачу философии к исследованию ощущений и восприятий и выяснению тех отношений, которые устанавливаются между ними в человеческом сознании.
Как и Беркли, он не признавал никаких различий между первичными и вторичными качествами предметов, считая их субъективными.
Для Юма человеческие восприятия составляли все первичное содержание человеческого сознания, и он пытался найти критерий, для того чтобы различать между собой первичные ощущения человека от представлений и воспоминаний об этих ощущениях. Таким критерием у него становятся количественные различия ощущений по степени их силы и живости. В связи с этим он выделяет непосредственные, живые и сильные восприятия и впечатления (impressions) и более бледные и слабые вторичные восприятия — представления (ideas) .
В своей теории познания он не смог решить не только проблему объекта, но и субъекта.
То, что обычно носит название “Я”,говорил Юм, представляет собой лишь пучок восприятий, соединенных вместе и сменяющихся с поразительной быстротой. Юм оказался не в состоянии объяснить ни причин сочетания различных восприятий, ни их смены и, в конце концов, был вынужден заявить, что эта проблема является неразрешимой.
Поскольку у Юма содержание человеческого сознания оказывалось оторванным от внешнего мира, то для него отпал вопрос о причинной связи между идеями и вещами, а существенным стал вопрос о связи между различными идеями.
Юм выступил с позиции индетерминизма. Причинная зависимость для него не существует объективно, а выступает лишь результатом привычной связи восприятий.
В своей философии Юм делает попытку обосновать возможность познания и установить критерий достоверности человеческих суждений, при этом он ссылается на повседневный опыт и на естественный инстинкт, присущий человеку.
Руководствуясь этим инстинктом, говорит Юм, человек верит в реальность окружающего его мира и руководствуется этой верой в своих действиях. Все предметы человеческого мышления и исследования Юм разделил на два класса: отношение идей и факты .
К первому классу он относил положения геометрии, арифметики, алгебры и вообще всякие суждения, очевидность которых основана на интуиции или демонстрации. Напротив, положения, относящиеся к фактам, не обладают достоверностью и очевидностью, писал Юм.
Истинность или не истинность таких положений недоказуема посредством понятий, логическим путем. Подобные рассуждения, в конечном счете, привели Юма к скептическому выводу о невозможности достоверного познания мира.
Свой скепсис Юм последовательно распространил и на божественную субстанцию. Он защищал деизм, основанный на морали, критиковал рационалистические доказательства бытия бога, отвергал чудеса и полагал, что религия всегда была в обществе источником раздоров между людьми.
Подробно рассматривая вопрос о происхождении религиозных верований, Юм пришел к выводу, что источник религии заключен в фантазии людей, стимулируемой чувствами страха и надежды. Несмотря на это он считал необходимым сохранить религиозную мораль для народных масс.
Политические убеждения Юма носили консервативный характер. Он стремился примирить монархические убеждения с требованиями буржуазного либерализма.
В основе его социально-политической концепции лежал принцип актуальной полезности и практической целесообразности. Согласно Юму, возникновение общества явилось результатом молчаливого соглашения людей , основанного на общности их интересов, адвигателем его хозяйственного прогресса выступало стремление людей к приобретению . Юм считал самой надежной опорой общественной свободы «среднее сословие» и лучшей формой правления — соединение наследственной королевской власти, дворянства и народного представительства.
Подводя итог развитию философской мысли Нового времени, отметим, что первая буржуазная революция начала и середины 17 века и великая научно-техническая революция второй его половины стимулировали материалистическое мировоззрение титанов «Века гениев» и одновременно порождали его как явление не спорадическое или уникальное.
Обозначенная трудами Бэкона и Декарта методологическая дилемма «aut ratio aut sensus» была в это время основополагающей и нашла свое отражение не только в познании, но и в трактовке человека, литературе и искусстве, оставаясь не решенной вплоть до 19 века.
Созданный Декартом, Гоббсом, Спинозой и Лейбницем рационализм претерпевал на пути своего развития определенные метаморфозы, вызванные столкновением материалистических и идеалистических тенденций внутри него, которые невольно подготовили его падение в следующем столетии.
Философию 17 века традиционно именуют «Веком разума» и это не преувеличение.
Именно в это время наука и передовая философия взаимно воодушевляли друг друга, выступали против воинствующей неразумности религиозной веры и средневековых оков познания, закладывали основы категориального аппарата теории мышления двух последующих веков.
Философы этого времени стали свободно рассуждать о чувственном и рациональном, свободе и необходимости, эксперименте и дедукции, по-новому посмотрели на человека как на активного создателя своего будущего.
Эта философия не была промежуточным звеном между эпохами Возрождения и Просвещения, ибо без Декарта и Гоббса не было бы Гольбаха, без Бэкона- Локка, без Лейбница -Дидро. Несмотря на свою связь с естествознанием и упование на мощь математической мысли, философам Нового времени не удалось решить вопросы о диалектическом единстве методологических принципов и материалистическом истолковании социальной жизни.
В конце 17 века центр философствования вновь сместился в Англию, а затем во Францию.
Существовать значит быть воспринимаемым
Сенсуализм и эмпиризм вновь предприняли попытку одолеть рационализм. Итогом стал новый подход к решению этой проблемы в этике и социологических воззрениях французских материалистов 18 века. А связано это было с тем, что борьба за Разум в это время переместилась в политическую сферу.
________________________
Дата публикования: 2014-10-25; Прочитано: 641 | Нарушение авторского права страницы
studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.001 с)…
Министерство образования Российской Федерации
Самарский Государственный Университет
Кафедра философии естественных факультетов
Реферат по теме:
Философские взгляды Джоржда Беркли
Выполнила: студентка 2 курса биологического факультета Киреева И.
Самара 1998
Джордж Беркли (1684 . 1753)
Родился в Ирландии в английской дворянской семье. Учебу начал в 1675 г. в Килкени, а через пять лет продолжил ее в колледже Троицы в Дублине, где господствовал дух схоластики.
Главными предметами преподавания были богословие, метафизика, этика, логика. Однако за стенами университетского колледжа, в котором обучался Беркли, широкое распространение получили учения Декарта и Локка, развивалась полемика между сторонниками вихревой физики Декарта и последователями гравитационной физики Ньютона.
Беркли были анонимно опубликованы его первые научные произведения. два трактата по математике. В 1709 г. вышла в свет первая работа Беркли, предвещающая его философское учение. "Новая теория зрения". В следующем году он издает "Трактат о началах человеческого знания", где высказывает свои философские взгляды, новую философскую концепцию. В 1713 г.
Джордж Беркли, находясь в Италии в качестве
чрезвычайного посла при дворе сицилийского короля, пишет одну из основных своих работ. "Три диалога между Гиласом и Филониусом". В 1731 году он публикует свою новую работу. "Алсифрон", где отстаивает христианское вероучение и религиозную мораль.
Вслед за этим последовало написание философско-математического произведения "Аналитик". Последним произведением Беркли был изданный в 1744 году "Сейрис", в котором были причудливо переплетены терапия, философия и мистика.
Ещё во время учёбы в Университете Беркли внимательно следил за развитием современных ему естественнонаучных теорий и уже смолоду решил вступить в борьбу против основных результатов передовой философии и науки.
Наблюдая повсюду успехи материалистических и метафизических учений, Беркли решил нанести удар не по каким-либо отдельным проявлениям материализма, а по исходному, как он считал, понятию всех видов материализма — понятию МАТЕРИИ. Он полагал, что понятие материи "заключает в себе противоречие", является наиболее "абстрактной и непонятной из всех идей".
Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. "Отрицание её не принесёт никакого ущерба остальному роду человеческому, который. никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать своё безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия".
К такому высказыванию Беркли присоединяет ещё и сенсуалистические аргументы. Если вещь не более чем коллекция "идей", она не предполагает ничего сверх чувственных качеств, никакого особенного их обладателя,
субстрата.
А раз ни одно из наших чувств не знакомит нас с ней, нам ничего о ней не известно и не может быть известно.
Беркли выступает против материальной субстанции с позиций НОМИНАЛИЗМА. Наш
опыт, утверждает он, дает знание лишь о единичных вещах, общие же понятия это только условные знаки, имена, обозначающие множество сходных вещей.
Беркли не проводит отрицания субстанции вообще, а ограничивается отрицанием материальной субстанции. Он заявляет: "я не устраняю субстанции. Меня не следует обвинять в изъятии субстанции из постигаемого разумом мира. Я отбрасываю только философский смысл (который на самом деле является бессмыслицей) слова "субстанция" как материального носителя
качественного многообразия, как основы единства мира". С понятием материи тесно связана идея пространства, которое, как полагала физика Ньютона, существует отдельно от тел в качестве общего вместилища всех природных вещей.
Материалистическая в целом философия Локка исходила из того, что источник ощущений. внешний мир, существующий независимо от сознания. Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт учения Локка и объявляет ощущения ("идеи") единственной воспринимаемой человеком реальностью.
Материалистическому сенсуализму Локка Беркли противопоставляет идеалистический сенсуализм.
По Беркли предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате.
Но это-де невозможно. У нас нет, и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений или, по терминологии Беркли, "идей". Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т.д. "Быть" всегда значит "быть в восприятии".
Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т.д.
Метод, посредством которого люди приходят к идеям о материи и пространстве, по Локку, есть АБСТРАКЦИЯ. Отвлекаясь от всех особенных черт и признаков вещей, наш ум, думал Локк, выделяет те черты и признаки, которые остаются общими для всех предметов, и таким образом приходит к общей абстрактной идее материи, как таковой, пространства, как такового, и т.д.
Беркли пытается всеми доступными ему средствами доказать, будто наш ум не способен к описанной Локком абстракции. "Я отрицаю абсолютно, — пишет он в "Трактате о началах человеческого знания", — существование не общих идей, а лишь отвлеченных общих идей." Беркли различает при этом два вида отвлечения.
При первом из них представляются отдельные части или свойства предмета, которые в действительности могут существовать порознь; при втором виде отвлечения.
такие, которые в действительности неотделимы друг от друга. Их-то и отвергает Беркли как иллюзорные, как пустые слова, которым не соответствует никакое восприятие. В качестве примеров таких абстрактных понятий приводятся: протяжение, движение, число, пространство, время, счастье, добро.
Нельзя, утверждает Беркли, образовывать отчетливое
абстрактное представление о движении или протяжении без конкретных чувственных качеств, как скорое или медленное, большое или малое, круглое или четырехугольное и т.п. Нельзя образовывать и абстрактную идею круга, четырёх или треугольника, "который не будет ни равносторонним, ни неравносторонним, ни равнобедренным".
Общая абстрактная идея "протяжения", или "пространства", невозможна.
Она абсурдна, внешне противоречива. Мы не можем ни воспринимать, ни воображать подобную идею.
Отсюда отрицание Беркли роли абстрактного мышления в познании мира. "Я не думаю также, — пишет он, — чтобы отвлеченные идеи были более нужны для расширения познания".
"Нет такой вещи, — уверяет Беркли, — как десятитысячная часть дюйма, но есть десятитысячная часть мили.".
Почему же? Да потому, что "мы при точном
исследовании найдем, быть может, что не в состоянии представить себе самый дюйм, состоящий из тысячи частей". "Нет такой вещи", так как мы "не в состоянии представить": возможность представления определяет возможность бытия. Вся теория абстракции Беркли направлена к тому, чтобы доказать, что реально только то, что воспринимаемо или представимо, но не то, что мыслимо.
Понятие сводится им к представлению, рациональное к эмпирическому, общее к отдельному. Так же обстоит дело и с абстракцией материи. Доказательству этой мысли Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания" (1710) и диалог "Три разговора между Гиласом и Филониусом" (1713). В этих сочинениях Беркли не скрывает, что главная цель его. борьба против материализма и всех его проявлений в науке.
До Локка субъективная сторона в познании сводилась к искаженному влиянию субъекта, которое в принципе может быть устранено. Локк фактически обнаружил, что знание всегда субъективно по своей форме, и это выразилось в его понимании вторичных качеств.
Локк разделили качества на два рода, один из которых признаётся первичным, присущим вещам самим по себе, а второй рассматривается, как вторичный, производный, неадекватный. К первичным качествам, объективным и объективно отраженным в восприятии, относятся по Локку, протяжение, плотность, движение (трактуемое только как механическое), фигура и число.
Все остальное чувственное многообразие дает неадекватное воспроизведение в сознании перечисленных первичных форм существования материи. Это такие качества материи, как цвет, запах, вкус, звук. Он абсолютизирует локковское противостояние ВТОРИЧНЫХ качеств ПЕРВИЧНЫМ. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию. Затем Беркли пытается доказать, что субъективность, характеризующая вторичные качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким образом, все качества в равной мере вторичны, т.е.
субъективны. Вот как Беркли пытается доказать вторичность цвета в своем сочинении "Три разговора между Гиласом и Филониусом": ".если бы цвета были действительными свойствами или состояниями, присущими внешним телам, они не менялись бы без какой-либо перемены, совершающейся в самих телах; но не очевидно ли., что при употреблении микроскопа, при изменении, совершающемся в глазной жидкости, или при перемене расстояния, без какого-либо действительного изменения в самой вещи, цвета объекта или меняются или вовсе исчезают?
Более того, пусть все прочие обстоятельства остаются теми же, измени только положение некоторых объектов — и они предстанут глазу в различных цветах. То же самое происходит, когда мы рассматриваем объект при разной силе света.
И разве не общеизвестно, что одни и те же тела кажутся различно окрашенными при свете свечи по сравнению с тем, какими они кажутся при свете дня? Добавь к этому опыт с призмой, которая, разделяя разнородные лучи света, меняет цвет объекта и заставляет самый белый свет казаться невооруженному глазу темно-синим или красным.
И теперь скажи мне, держишься ли ты всё ещё мнения, что всякому телу присущ его истинный действительный цвет.". Подобным же образом Беркли доказывает вторичность всех чувственно воспринимаемых качеств предметов.
Существовать значит быть в восприятии кто сказал
Все качества у Беркли по сути дела уже не вторичны, поскольку первичные качества аннулируются, их нет больше как объективной реальности. Субъективные качества не выступают как отличные от объективных, не противопоставляются им, ввиду уничтожения последних. Сфера качеств является у Беркли однозначной сферой субъективности.
Исходя из Локка Беркли порывает с локковским делением качеств, используя относительность восприятия любых качеств. Все его замыслы были устремлены к тому, чтобы покончить не с механицизмом, как таковым, а с механицизмом как с единственной в то время формой материализма.
Что существует, согласно механицистам вне и независимо от сознания? Материя, сведенная к протяжению. Вот почему допущение протяжения вне мышления подвергается атаке Беркли.
Таким образом сначала истолковав первичные качества как чистую субъективность, затем сведя первичные ко вторичным, Беркли превратил ощущения из основного средства связи субъекта с объектом в субъективную данность, саму превращенную в объект и исключающую реальный объект, как таковой.
Дэвид Юм. 7 мая 1711 Эдинбург - 25 августа 1776, там же. Шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.
Сочинения: «Трактат о человеческой природе» (1739), «О норме вкуса» (1740),«Моральные и политические очерки» (1742), «О бессмертии души», «Исследование о человеческом познании» (1748), «Диалоги о естественной религии» (1751), «История Великобритании»
Философия Юма носит характер радикального скептицизма.
(философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины). Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона. Юм считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного). Поэтому мы не знаем причину нашего опыта.
Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.
Джордж Беркли.
12 марта 1685 - 14 января 1753. Английский философ, известный своей системой спиритуалистической философии; епископ Клойнский в Ирландии.
Последовательно развивал тезис о том, что «бытие - это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает».
Сочинения: «Опыт новой теории зрения» 1860, «Трактат о принципах человеческого знания» 1710, «Три разговора между Гиласом и Филонусом» 1713, «Алсифрон, или Мелкий философ» 1732, «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» 1744.
Философское мировоззрение Беркли развилось отчасти как протест против материалистических идей, отчасти под влиянием сенсуализма Локка (направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия - основная и главная форма достоверного познания.
Противостоит рационализму). По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь материальный мир является обманом наших чувств. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.
Согласно Беркли, формула «существовать - значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира. (т.е. вещи не могут быть отличными от их восприятия). Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне.
Но, в отличие от сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.
А-3 Б-4 В-1 Г -2
В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать - значит воспринимать». Таким образом, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи нет. Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».
Философия фрнцузского Просвещения: Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Энциклопедисты, материалисты.
Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 - 1794 гг.
В философии Просвещения выделяют три основных направления: деистическое , атеистическо-материалистическое , утопическо-социалистическое (коммунистическое).
Деизм (не путать с дуализмом Декарта - взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) - направление в философии, сторонники которого: отвергали идею личного Бога, не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом), видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более), отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.
Представители деизма: Вольтер, Руссо
Вольтер (наст.
фамилия - Аруэ) Франсуа (1694 — 1778) - философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который:
Страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: "Раздавите гадину!");
Считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;
Видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;
В отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;
Выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма").
Видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности;
Отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за претензии на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих (во многих вопросах) и подавление человеческой инициативы;
Выдвинул идею "разделения властей" - то есть разделение государственной власти в целях ее более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма на три ветви - законодательную, исполнительную и судебную;
Выступал за верховенство закона.
Жан Жак Руссо (1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии.
В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:
Видел в Боге мировую волю и мировой разум;
Считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;
Считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;
Был убежден, что человек не в силах до конца познать мир
Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии - "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т.
Считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность;
В справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения);
Власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами - непосредственно через собрания, сходы,
В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества - на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и понимающих ведущие науки.
Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.
Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.
Материализм - направление в философии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук.
Его видными представителями являлись Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.
«Энциклопедия», которая выходила в зрелый период французского Просвещения, время непосредственной идейной подготовки революции, стала крупнейшим общественно-политическим событием этой эпохи.
Ее главной задачей было направить достижения науки, философии, искусства и литературы на борьбу против «старого порядка». В сущности, «Энциклопедия» должна была стать и действительно стала концентрированным выражением идей Просвещения по всем вопросам политической жизни, государственного строя, науки, религии и культуры. Статьи «Энциклопедии» отрицали абсолютизм как отжившую государственную систему, устарелую систему судопроизводства, идеологию католической церкви.
Одновременно энциклопедисты утверждали принципы нового буржуазного государства, требовали ограничения власти монарха и правительства законами природы, политических прав для третьего сословия, формулировали принципы новой буржуазной собственности.
Энциклопедисты – люди, работавшие над созданием «Энциклопедии», конкретнее, Дидро, Вольтер, Руссо, Д’Аламбер, Гольбах, Монтескье, Кондильяк.
Дата публикования: 2015-01-13; Прочитано: 768 | Нарушение авторского права страницы
studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.003 с)…
Философское мировоззрение Беркли развилось, отчасти, как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ -- самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.
Одно из основных положений берклианской концепции -- «существовать -- значит быть воспринятым» (esse est percipi). В такой концепции Беркли сформулировал доктрину субъективного идеализма, последовательное проведение которого невозможно без признания существования только единичного субъекта, «Я» -- доктрину так называемого солипсизма («существую только я один»)
Согласно Беркли, формула «существовать -- значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира:
Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.
Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.
Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют.
В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать -- значит воспринимать» (esse est percipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.
Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли -- принцип esse est percipi -- имеет своим неизбежным следствием солипсизм. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта
Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии
По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей», а неделимое, деятельное начало («Трактат…» #89). Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».
Беркли и континентальная философия
беркли философия восприятие постижение
Отождествляя чувственные вещи с «комбинациями ощущений» в человеческом сознании, Беркли вместе с тем не утверждал, что познающий субъект является творцом чувственно воспринимаемого мира.
Какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в… зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.
Так Беркли приходит к выводу о существовании Бога, или «бесконечного Духа», который порождает ощущения в сознании людей («конечных духов»). Признав волю Бога причиной человеческих восприятий, Беркли тем самым выдвинул положение, родственное окказионализму, который получил развитие в работах Н. Мальбранша и других последователей Декарта. Сам Беркли категорически отрицал сходство своих воззрений с учением Мальбранша о «видении всех вещей в Боге», настаивая, что не существует принципов более фундаментально противоположных.
Однако специальными историко-философскими исследованиями было установлено наличие преемственной связи философских взглядов Беркли и Мальбранша. Некоторые авторы даже выступили с сенсационной трактовкой, характеризуя Беркли как «ирландского картезианца» и отвергая ранее общепринятую точку зрения о принадлежности его философского учения к эмпиризму. Такая интерпретация берклианства остается спорной, но факт влияния на формирование философской системы Беркли не только Дж. Локка, но и континентальной философии, особенно в лице Мальбранша, считается несомненным.
Философия Беркли, имевшая сильную религиозную подоплеку, явилась в то же время выражением нового, быстро вытеснявшего схоластику духа, рожденного трудами Декарта, Спинозы, Мальбранша, Локка и Ньютона. Беркли пытался преодолеть модный скептицизм и Атеизм и создать учение, в котором бы гармонично сочетались новая философия и спиритуализм.
Убежденный в способности человека к познанию, Беркли, подобно Локку, подчеркивал значение чувственного опыта как источника знания. Однако, в противовес Локку и материализму, он доказывал, что все качества - не только вторичные (например, цвет), но и первичные (например, протяжение), которые Локк причислял к независимой от сознания материальной субстанции, - суть лишь продукт чувственности; он также доказывал, что идея материи как «реальности», существующей помимо и сверх первичных и вторичных качеств, не может быть выведена из опыта. Главная ошибка всякой философии, согласно Беркли, заключается в неверной абстракции. Например, ложной идеей является «материальная субстанция» Локка. Существовать (т.е. быть реальным), заключал он, - значит быть воспринятым или воспринимать. Чувственные объекты, или, как называл их Беркли, «идеи», не могут производиться инертной бесчувственной материей, они суть следствие бестелесной деятельной субстанции духа; идеи не могут существовать и в «не воспринимающей субстанции». Отсюда: материя вне опыта непредставима и противоречива. Однако «материю как термин можно оставить для обозначения частного случая организации идей». Природа есть упорядоченная последовательность таких идей, порожденных Мировым Духом, а законы природы суть «установленные правила или методы, по которым этот Дух порождает в нас идеи ощущения».
В действительности существуют только «духи», которые бывают двух родов: это конечные умы и Мировой Ум (Бог). О духах мы не имеем никакой идеи, ибо идеи пассивны и бездеятельны, и в них не может быть схвачено то, что действует. Дух познаваем не непосредственно в чувственном опыте, но только через свои проявления. О духе мы имеем только «понятие», но такое понятие, в отличие от понятия материи, не является противоречивым.
В работах позднего периода Беркли уже не акцентирует значение чувственного опыта. В третьем Диалоге он расширяет понятие восприятия до понятия постижения, а в Сейрисе уже утверждает, что знание есть понимание. Наконец, оставляя и понимание, Беркли пишет о нашей полной зависимости от духовного мира, в котором мы существуем как конечные существа.
Джордж Беркли – английский философ, известный как субъективный идеалист, внесший значительный вклад в теорию познания. С 1737 по 1752 был епископом. Первым дал определение материи и впервые употребил термины «материализм» и «идеализм».
Основные работы Беркли
- «О принципах человеческого знания»
- «Три разговора между Гиласом и Филонусом»
- «Опыт новой теории зрения»
Цели и задачи философа по Беркли
По своим убеждениям Беркли был консерватором, призывал ирландцев к лояльности Англии и выступал категорически против любого рода революций и мятежей. Главным идейным противником для него был материализм, из его современников ярко представленный у Дж.Локка. Беркли хорошо понимал всю опасность материализма как теоретического фундамента революционного вольнодумства и атеизма. (В качестве своих оппонентов он называет еще и скептиков, эпикурейцев, «гоббистов», а также фаталистов и «идолопоклонников разных форм»; критикуется, правда тоже без указания имени, теория абсолютного пространства И. Ньютона).
Собственную задачу он видел в защите христианства и критике атеизма – в особенности материализма как его методологической основы. На первом месте для него стояло обоснование идеализма. Для этого английскому философу нужно было доказать невозможность существования материи. Здесь он действует через теорию познания.
Учение Беркли о познании
Суть развивавшейся Беркли теории можно выразить в словах: «Существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Иными словами, он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств; в этом смысле все вещи – ничто иное как «комплексы ощущений».
По мысли философа, если какая-либо вещь перестаёт восприниматься человеком, то её могут продолжать воспринимать другие люди. Если же вещь вообще не воспринимается никем из людей, то она продолжает своё существование в Божественном сознании.
Таким образом, Беркли доказывал, что единственно доступное человеку знание – это знание своих собственных ощущений и образованных от них представлений; знать же абстракции вроде «материи» он не может, поскольку она никак не воздействует на его чувства. Абстракции попросту невозможны. Помимо ощущений, нам доступны лишь тесно связанные с воспринимаемым предметом его мысленные «образы» (их Беркли также называл идеями).
Так в словосочетании «запах розы» мы не можем отделить идею запаха от его конкретного носителя (розы), то есть мы не можем понюхать запах, как таковой, запах вообще. Ошибка возникает, когда мы принимаем слова за нечто существующее на самом деле. Иными словами, понятие «запах как таковой» или «красота сама по себе» воспринять непосредственно мы не можем. То есть, по Беркли, слова ничего не означают, кроме конкретного индивидуального предмета. Слово – это не более чем знак идеи, соответствующей конкретному предмету.
Мои восприятия «внешнего» мира зависят от меня самого, но то, что именно я воспринимаю (день или ночь, солнце или звезды и луну, дома, горы, лес, реки или море, вообще законы природы), от меня не зависит. Все это непосредственно зависит от Творца, который сотворил всё: в том числе и самого меня. Иными словами, хотя мои ощущения и субъективны, но воспринимаемое, если можно так выразиться, «объективно» в том смысле, что от меня не зависит.
Согласно Беркли, все качества предмета (твердость и мягкость, цвет, вкус, теплота, форма и т.п.) существуют лишь в духе, которым они воспринимаются. Мы можем воспринимать: 1) идеи, действительно воспринятые чувствами; 2) идеи, образованные от наблюдения эмоций и действий ума; 3) идеи, образованные при помощи памяти и воображения; и, наконец, 4) идеи, образованные через соединение, разделение или сочетание того, что было воспринято одним из первых трех способов.
Встает вопрос, а можем ли мы воспринимать сами человеческие души и Божественный Дух? Идеи предметов могут быть нами восприняты именно потому, что сами они пассивны. Напротив, духи – это активные существа, и в силу этого восприняты быть не могут. Душа или Дух не воспринимаем потому, что воспринимает всё сам и мыслит.
По-видимому, философ касается здесь проблемы познаваемости собственного я. Как я, будучи субъектом, активным существом, и созерцая все сам, могу познать свое я, которое в этом случае как бы становится для меня «объектом» не переставая при этом созерцать, не теряя свою субъективность?
Критерии истины по Беркли
- яркость (либо, наоборот, тусклость) ощущений
- одновременность и приблизительная одинаковость восприятий у многих людей
- преимущественная согласованность ощущений
- при этом истинна не всякая взаимосогласованность знаний, а та, которая более проста, обозрима и удобна для усвоения
«Анти-материализм» Беркли
Согласно Беркли, материальная субстанция – не более чем абстракция. Абстракции же, по его убеждению, существовать не могут. Стало быть, не существует и понятия материи как субстанции (то есть того, что лежит в основе всего), как нет и самой материи. Абстракции не могут быть непосредственно восприняты в наших ощущениях, их нет. Абстракция – это пустой звук, слово, которое в реальности не означает ничего. Материи не существует именно потому, что невозможны абстракции, как таковые. Более того, уже само это понятие вредно и противоречиво. Тем самым, по его мнению, по материализму наносился сокрушительный удар.
Стоит заметить, что философ вовсе не оспаривает существования предметов окружающего мира. Всё то, что мы можем познать посредством чувств либо размышления, существует на самом деле – но тесно связано с сознанием – моим, других людей либо Божественным. Он отрицает лишь существование материальной субстанции, позволяющей атеисту обосновать свое безбожие. Существование же духовной субстанции (Бога) он признает. Более того, ни о каком существовании вне этой связи с духом – моим, а чаще Божественным – не может быть даже речи.
Смысл и значение философии Джорджа Беркли
Указывая на зависимость мира от наших ощущений, Беркли утверждает, что «по ту сторону» ощущений и впечатлений мы знать ничего не можем. А, говоря о связи воспринимаемого мира с сознанием и отрицая материю, он проводит идею неразрывности внутренней духовной связи и «взаимопронизанности» всех компонентов мира, их взаимной «открытости» друг другу и человеческому сознанию.
Что особенно важно, своей концепцией ощущения, всего познания Беркли привлек внимание к проблеме активности человеческого сознания уже на уровне чувственности.